Gender-Queeres-Glossar (2024)

Aus dem Englischen to be able= fähig sein und der Endung -ismus. Diskriminierung und Abwertung von Menschen mit Beeinträchtigung(en), sowohl physischen als auch psychischen.

Ein*e Ally (auf dt.: Verbündete*r) zu sein, ist sehr wichtig für marginalisierte Gruppen. Ally-Sein bzw. Allyship bedeutet, die Community zu unterstützen und sich für ihre Rechte und in Fällen von Diskriminierung für sie einzusetzen. Hierbei kann es hilfreich sein, sich so weit wie möglich zu informieren, Bücher und Artikel zu lesen, sich mit Betroffenen auszutauschen oder ihnen einfach zu zuhören.

Verschiedene Formen von Diskriminierung gegenüber Körpereigenschaften und/oder Körperformen. Auf direkte oder indirekte Weise, werden abwertende Äußerungen über Gewicht, Aussehen, Größe, etc. gemacht. Dies ist verletzend und kann zu einem negativen Selbstwertgefühl und psychischen Erkrankungen führen.

Sexuell anzügliche Kommentare oder Gesten in der Öffentlichkeit, die auf das Aussehen oder Körper der Person, abzielt. Catcalling wird von vielen als unangemessen und respektlos angesehen und ist eine Form von Belästigung.(siehe Sexismus)

„Die Hochschule Heilbronn versteht sich als eine Hochschule, „in der alle Menschen ihr Potenzial entfalten können, unabhängig von Alter, Geschlecht, persönlichem Lebensentwurf, ethnischer oder religiöser Zugehörigkeit und physischen Fähigkeiten“ (Leitbild der HHN)

LHG BW §4: „Die Hochschulen fördern bei der Wahrnehmung aller Aufgaben die tatsächliche Durchsetzung der Chancengleichheit von Frauen und Männern und wirken auf die Beseitigung bestehender Nachteile hin; sie fördern aktiv die Erhöhung der Frauenanteile in allen Fächern und auf allen Ebenen, in denen Frauen unterrepräsentiert sind, und sorgen für eine bessere Vereinbarkeit von Familie und wissenschaftlicher, künstlerischer und medizinischer Tätigkeit. Bei allen Aufgaben und Entscheidungen sind die geschlechterspezifischen Auswirkungen zu beachten.“

Chancengleichheit bedeutet, dass alle, unabhängig von ihrer sozialen Herkunft, ihrem Geschlecht, ihrer kulturellen und ethnischen Zugehörigkeit sowie ihrem sozialen Status, die gleichen Chancen bekommen/haben, um ihr Potenzial zu entfalten. Damit ist u. a. folgendes für alle Mitglieder der Gesellschaft gemeint: die Errichtung/Gründung gleicher Voraussetzungen (Allgemeine Hochschulreife, Berufsausbildungen, Hochschulen und Universitäten), die Möglichkeit auf gesellschaftlichen Erfolg (z. B. Frauen wird – trotz vergleichbarer Qualifikationen – der Aufstieg auf Führungspositionen verhindert(s. „Gläserne Decke“)), die Einführung von Quoten.

Beauftragte für Chancengleichheit

Der Begriff Coming-Out bezeichnet die Selbstoffenbarung der eigenen sexuellen Orientierung, des Geschlechts oder der Geschlechtsidentität. Es bedeutet der Öffentlichkeit/dem sozialen Umfeld bekannt zu geben, dass sie nicht heterosexuell, allosexuell/-romantisch, cisgender und/oder endogeschlechtlich sind.

Es gibt zwei Arten des Coming-Outs: Beim inneren Coming-Out wird sich eine Person ihrer sexuellen Orientierung und/oder ihrer geschlechtlichen Identität selbst bewusst. Beim äußeren Coming-Out teilt sie diese Erkenntnis anderen Personen mit, z. B. der Familie, den Freund*innen, dem Arbeitsumfeld. Dies wird von den meisten Personen als befreiend empfunden, weil sie sich nicht länger verstecken müssen.

Die Hochschule Heilbronn versteht sich als eine Hochschule, „in der alle Menschen ihr Potenzial entfalten können, unabhängig von Alter, Geschlecht, persönlichem Lebensentwurf, ethnischer oder religiöser Zugehörigkeit und physischen Fähigkeiten“(Leitbild). Sie legt Wert auf einen wertschätzenden Umgang miteinander und duldet weder Diskriminierungen noch Benachteiligungen aufgrund der oben genannten Merkmale. Die Satzung beschreibt Beschwerdewege im Konfliktfall. Sie dient der Prävention und dem Abbau von Benachteiligung im Sinne des AGG, Diskriminierung, Belästigung und Gewalt, Stalking und Mobbing. (Satzung zum Diskriminierungsschutz HHN)

Jedes Jahr findet im Mai – dem European Diversity Month – der Deutsche Diversity Day statt. Es handelt sich hierbei um einen Aktionstag, der zum ersten Mal 2012 von der Charta der Vielfalt e. V. initiiert wurde.

„Er zielt darauf ab, eine Plattform zu bieten, die Vielfalt und Inklusion in Organisationen fördert. Unternehmen und Institutionen setzen sich aktiv mit dem Thema auseinander und zeigen Engagement für eine offene und diskriminierungsfreie Arbeitswelt. Der speziell der Vielfalt gewidmete Jahrestag dient als Angebot und Format, ein Bewusstsein für Vielfalt in der Arbeitswelt zu schaffen, Vorurteile abzubauen und inklusive Arbeitsumgebungen in Deutschland zu fördern. An diesem Tag können Organisationen verschiedene Aktionen durchführen, um die Bedeutung von Vielfalt zu stärken, von Workshops bis zu interaktiven Veranstaltungen.“ (https://www.charta-der-vielfalt.de/aktivitaeten/deutscher-diversity-tag/ )

Diversity Day 2024

Im Dezember 2018 trat die Änderung des Personenstandsgesetzes (PStG, Paragraf 45b), die sogenannte „Dritte Option“, in Kraft. Inter*(geschlechtliche) Menschen haben in Deutschland die Möglichkeit, ihr Geschlecht neben „männlich“ und „weiblich“ auch als „divers“ einzutragen oder keinen Eintrag zu erhalten. Jedoch gibt es zahlreiche Debatten, dass inter* kein „Drittes Geschlecht“ sei, somit ist die dritte Kategorie „divers“ nicht ausreichend, da inter*(geschlechtliche) Körper vielfältig sind. Das Verfahren benötigt außerdem ein ärztliches/medizinisches Attest mit der Diagnose „Variante der Geschlechtsentwicklung“. Ideal wäre eine Personenstandserklärung ohne Atteste, Ärzt*innen und Diagnosen, damit inter*(geschlechtliche) Personen durch diesen Prozess nicht gedemütigt und retraumatisiert werden. Im April 2024 verabschiedete der Bundestag das Selbstbestimmungsgesetz, mit dem die Änderung von Geschlechtseinträgen ohne Pathologisierung (Wegfall des ärztlichen/medizinischen Attests) ermöglicht werden soll. Es soll ab dem 1. November 2024 in Kraft treten und den Betroffenen die Möglichkeit geben, die Änderung (Geschlechtseintrag plus Vornameswechsel) per Erklärung bei den Ämtern vorzunehmen.

Der Equal Pay Day findet jedes Jahr an einem anderen Tag statt. Es ist ein Aktionstag, der darauf aufmerksam macht, dass Frauen weltweit durchschnittlich weniger verdienen als Männer. Diesen Unterschied heißt auch Gender Pay Gap oder Geschlechterlohnlücke. Der Equal Pay Day will durch Kampagnen auf diese Lohnunterschiede (zwischen Frauen und Männern) aufmerksam machen, deren Ursachen erforschen und benennen, aber auch Lösungsansätze zeigen. Die Lohnlücke liegt in Deutschland gemäß Statistiken bei 18 Prozent der Brutto-Stundenlöhne, angenommen sie bekommen den gleichen Stundenlohn. Der Equal Pay Day steht für den Tag in einem Kalenderjahr, bis zu den Frauen theoretisch/im Prinzip unbezahlte Arbeit leisten, während Männer schon ab dem 1. Januar für ihre Arbeit Lohn erhalten.

Es gibt verschiedene Gründe für die ungleiche Lohnlücke: Eine Ursache ist die Geschlechterspaltung auf dem Arbeitsmarkt. Frauen und Männer bewerben sich häufig auf „geschlechtstypische“ Berufe, in denen bei formal gleicher Qualifikation Männer höhere Löhne gezahlt werden. Auch wenn die Ausbildung gleich lange dauert, unterscheiden sich die Löhne und Gehälter im Berufsalltag. Obwohl gefährliche oder körperlich schwere Arbeit im Vergleich zu Arbeit mit Menschen überdurchschnittlich hoch bewertet und besser bezahlt wird, ist dies in der Pflege nicht der Fall. Da wird die körperliche Belastung unterschätzt und auch das Gehalt ist niedriger.

Hinzu kommt, dass Frauen sich für geringer bezahlte Berufe bewerben, in Teilzeit arbeiten oder Erwerbsunterbrechungen auf sich nehmen, während sie die private und unbezahlte Fürsorgearbeit wie Kindererziehung, Haushalt oder die Pflege von Angehörigen übernehmen. Somit werden sie aus Zeitgründen und oben genannten Entscheidungen seltener befördert, sodass eine Karriereaufstieg automatisch verhindert wird, arbeiten aber auch in unterschiedlichen Gehaltsklassen bei selber Position/Stelle. Mitverantwortlich für die Lohnlücke ist auch der Prozess der Lohnfindung. Frauen sind beim Verhandeln von Gehalt, Bonuszahlungen und Beförderungen, in der Regel aufgrund ihrer Sozialisierung zurückhaltender als ihre Kollegen mit dem gleichen Qualifikationsniveau und erzielen deshalb oft geringere Einkünfte.

Familienfreundlichkeit ist an der HHN nicht nur ein Schlagwort. In einem langjährigen Zertifizierungsprozess hat sie Strukturen etabliert, die Eltern und pflegende Angehörige darin unterstützen, gute Vereinbarkeitslösungen zu finden. Erste Anlaufstelle in allen Fragen rund ums Studieren und Arbeiten mit Kind ist der Familienservice. Die Hochschule Heilbronn ist seit 2005 im audit familiengerechte hochschule dabei und wurde aktuell zum sechsten Mal zertifiziert.

„Die Hochschule verfügt über gut etablierte Vereinbarkeitslösungen und Angebote zum Familienservice. Der Anspruch, möglichst familiengerechte Studien- und Arbeitsbedingungen zu schaffen und zu erhalten, ist fest im Selbstverständnis der Hochschule verankert und wird im Hochschulalltag gelebt.“ (https://www.hs-heilbronn.de/de/Audit-FamiliengerechteHS)

Familiengerechte Hochschule

Der Begriff des Feminismus entstand im späten 19. Jahrhundert. Er bezeichnet den Kampf gegen die Diskriminierung von Frauen und anderen marginalisierten Gruppen in der Gesellschaft, ein Kampf für die Gleichstellung aller Menschen, die Ungleichheit der Geschlechter (u.a. in der Berufswelt, der Care-Arbeit) und gegen Sexismus (u. a. die Kontrolle über den weiblichen Körper und seiner Sexualität). Ziele sind die Abschaffung der Frauenunterdrückung und Ungleichbehandlung, des Sexismus und des Patriarchats, aber auch eine Veränderung der Gesetze und des Wertesystems. Es geht nicht nur um die gesellschaftliche, politische und ökonomische Gleichheit der Geschlechter, Feminismus hinterfragt auch die Machtverhältnisse mit dem Ziel der Chancengleichheit, der Menschenwürde und der Selbstbestimmung aller Menschen. Feminismus bezieht sich sowohl auf die Gleichheit in der Bildung, als auch in der Forschung/Wissenschaft, im Beruf, im politischen und gesellschaftlichen Leben.

In der Gesellschaft werden viele Entscheidungen von Männern getroffen (Thomas-Kreislauf). Sie übernehmen des Öfteren das Lob für Erfindungen/Entdeckungen die von Frauen gemacht wurden (Matilda-Effekt). Beim Feminismus geht es nicht darum, Frauen an die Macht zu bringen, sondern ihnen die Anerkennung zu geben, die ihnen zusteht. Feminismus ist nicht nur ausschließlich für Frauen, sondern unterstützt auch Männer, hilft ihnen, sich von Geschlechterstereotypen loszureißen (z. B. sollen sie ihren Gefühlen freien Lauf geben, ihre Erfahrungen teilen, ohne dafür „entmaskulinisiert“ zu werden, ec.). Wichtig beim Feminismus ist, dass er intersektional ist, dass er verschiedene Ebenen/Formen von Diskriminierung erkennt und berücksichtigt. Hier stehen nicht nur weiße Frauen im Mittelpunkt, sondern auch Women of Color, Frauen, die eine Beeinträchtigung, eine andere sexuelle Orientierung und/oder Religion haben. „Intersektionalität ist eine Linse, die erlaubt zu sehen, woher Macht kommt und auf wen oder was sie prallt, wo es Verknüpfungen und wo es Blockaden gibt. Es gibt nicht einfach ein Rassismus-Problem hier und ein Gender-Problem dort, und ein Klassen- oder LBGTQ-Problem woanders. Häufig löscht das dominante Framing aus, was Menschen wirklich passiert.“ – Kimberlé Crenshaw.

Der Begriff „Femizid“ bezeichnet die Ermordung von Frauen aufgrund ihres Geschlechts. Frauen werden jeden Tag weltweit von ihren (Ex-)Freunden, (Ex-)Ehemännern, männlichen Verwandten getötet. Der Begriff geht auf die Soziologin Diana E. H. Russell zurück, die ihn 1976 beim Internationalen Tribunal gegen Gewalt an Frauen, einführte. Sie sagte aus, dass es zahlreiche Gewaltverbrechen gibt, die den Tod von Frauen zur Folge haben, welche weltweit von Männern verübt werden: „Die Tötung von weiblichen Personen durch männliche Personen, weil sie weiblich sind.“ In der heutigen Gesellschaft ist Gewalt an Frauen ein immer wiederkehrendendes weltweites Problem. Die daraus resultierenden Femizide, spiegeln dieses Phänomen wider.

Gründe dafür sind u. a. der Hass auf Frauen, Sexismus, Besitzansprüchen, sog. Ehrenmorde, Geschlechterstereotypen, etc. Vor allem in Lateinamerika ist der Begriff Femizid (femicidio, feminicidio) sehr verbreitet. In den 90er Jahren wurden viele Frauen in Ciudad Juárez, einer Stadt in Mexiko, getötet. Diese Verbrechen wurden nicht strafrechtlich verfolgt und von den Medien und Behörden teilweise ignoriert und/oder den Opfern die Schuld für die „erfahrene Gewalt“ gegeben. Sie wurden als innerfamiliäre Gewalt und später als Folge des Drogenkriegs verharmlost und normalisiert.

Ein sehr bekannter Fall ist „Campo Algodonero“. Die Familienangehörigen der Opfer in Ciudad Juárez brachten ihre Anzeige bis vor den Interamerikanischen Gerichtshof für Menschenrechte. Dieser stellte 2009 fest, dass der mexikanische Staat die Menschenrechte der getöteten Frauen verletzt habe. Das vorherrschende Klima der Straflosigkeit normalisiere Gewalt gegen Frauen und trage dazu bei, dass diese weiterhin ausgeübt werde. Es ist das erste Urteil, das Femizid als den "[Homizid] von Frauen aufgrund des Geschlechts" definiert. In Europa wurde vor allem die feministische Bewegung „Ni Una Menos“ wahrgenommen. Die in 2015 gegründete Bewegung, organisierte große Demonstrationen in Argentinien, um gegen Gewalt an Frauen und Femizide aufmerksam zu machen und gegen diese zu kämpfen. Heutzutage wird vermehrt die Frage gestellt, ob bei den strafrechtlichen Prozessen von Femiziden das Geschlecht „Frau“ miteinbezogen wird bzw. die sexistischen Hintergründe berücksichtigt werden, dementsprechend auch bestraft werden oder sie weiterhin unter Mord und Totschlag im deutschen Strafrecht eingruppiert werden, ohne auf das Geschlecht einzugehen.

Jahrhunderte lang hatten Frauen weniger Rechte als Männer. Sie durften z. B. keine Schulen oder Universitäten besuchen, keinen Beruf ausüben und auch nicht wählen gehen. Ende des 18. Jahrhunderts entstanden in vielen Ländern der Welt Frauenbewegungen. Frauen kämpften gegen die Gewalt und Unterdrückung und für die Gleichberechtigung in der Gesellschaft, der Kultur, der Politik und der Wirtschaft. In Deutschland entstanden die ersten Frauenbewegungen Mitte des 19. Jahrhunderts. Sie forderten ihr Recht an der Teilnahme am öffentlichen Leben, bessere Arbeitsbedingungen im Beruf und bessere Lebensbedingungen. Die zweite Frauenbewegung kam in den 1960er Jahren mit der Gründung von Einrichtungen für Frauen, wie Frauenhäuser, Frauenzentren, Frauenkneipen, etc.

#metoo ist eine soziale Bewegung, die 2017, in den sozialen Medien entstand und auf die Erfahrungen von Frauen mit sexueller Gewalt und Belästigung aufmerksam machte. Dabei forderten sie mehr Unterstützung für die Betroffenen, aber auch härtere Maßnahmen für die Täter*innen.

Zwar gibt es heute viele Gesetze für die Gleichstellung, dennoch fordern viele Frauen (und Menschen anderer Geschlechter), dass die Gleichberechtigung von Frauen verbessert wird. Es werden immer noch viele Frauen benachteiligt – im Arbeitsleben oder in ihrer Berufskarriere. Ein aktuelles Ziel der Frauenbewegung ist es, die Vereinbarkeit von Familie und Beruf zu verbessern.

Im Englischen unterscheidet der Begriff „Geschlecht“ zwischen „sex“ (dem biologischen Geschlecht) und „gender (dem sozialen Geschlecht). Da das Deutsche diese Unterscheidung nicht erkennt, wurde der Begriff „Gender“ übernommen, um auf die gesellschaftliche Konstruktion der Geschlechter deutlich zu machen. Gender Studies machen darauf aufmerksam, dass das biologische und das soziale Geschlecht als gesellschaftliche Konstruktionen verstanden werden. Der Ursprung des Begriffs geht auf die französische Feministin Simone de Beauvoir zurück, die bereits 1949 mit ihrem berühmten Satz „One is not born a woman, but rather becomes one.“ (dt. „Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es“) darauf hinwies, das Geschlecht eine sozial konstruierte Kategorie sei.

Weiterentwickelt wurde der Begriff 1990 durch die US-amerikanische Philosophin und Queertheoretikerin Judith Butler in ihrem berühmten Werk „Gender Trouble“ (dt. „Das Unbehagen der Geschlechter“). Gendertheoretische Ansätze gehen davon aus, dass Geschlechterverhalten nicht nur biologisch, sondern vor allem gesellschaftlich bedingt und erlernt werden. Neuere Ansätze verwenden den Begriff „Gender“, um auf das komplexe Zusammenspiel von biologischen, körperlichen und sozialen Faktoren hinzuweisen. Das soziale Geschlecht (gender) muss dem biologischen Geschlecht (sex) nicht unbedingt entsprechen. Welches Aussehen, welches Verhalten und welche Rolle als typisch männlich oder typisch weiblich betrachtet und eingefordert werden, kann je nach Epoche und Gesellschaft sehr unterschiedlich sein. So war z. B. blau bis Anfang des 20. Jahrhunderts die Farbe der Mädchen, rosa hingegen die Farbe der Jungen. Im 17. Jahrhundert haben Männer – unter ihnen Könige – am Hof Perücken und Schuhe mit Absätzen getragen, Attribute welche heutzutage eher Frauen zugeschrieben werden.

Die Verwendung einer geschlechtergerechten/-sensiblen Sprache. Eine Strategie, welche beim Schreiben und Sprechen, Begriffe auf eine Art und Weise formuliert, dass sie alle Geschlechter gleichermaßen sprachlich sichtbar macht, angemessen repräsentiert und Geschlechtergerechtigkeit herstellt. Diskriminierende und geschlechterstereotypische Sprache wird vermieden. Es soll nicht mehr die männliche Form des Plurals für alle verwendet werden, sondern geschlechtsneutrale Begriffe wie z. B.: „Studierende“ benutzt werden. Alternativ hierzu kann auch eine Benennung beider Formen („Studentinnen und Studenten“), ein Splitting („Student/-innen“), das Binnen-I („StudentInnen“), der Gendergap („Student_innen“) oder auch die Sternvariante („Student*innen“) verwendet werden. Die HHN bevorzugt die Sternvariante.

Gendersensible Kommunikation der HHN

Die Geschlechtsidentität bezeichnet das Wissen und Empfinden eines Menschen über sein eigenes Geschlecht. Sie ist der Begriff, mit dem eine Person ihr eigenes Geschlecht identifiziert. In Deutschland empfinden sich viele Menschen als Frau oder Mann, andere hingegen als nicht-binär, agender oder in anderer Weise.

Die Auswahl der möglichen Geschlechtsidentitäten, ihre jeweilige Bedeutung, ihr Status und ihre Sichtbarkeit variieren in verschiedenen kulturellen und historischen Kontexten.

Während die Mehrheit der Menschen sich mit dem Geschlecht identifiziert, das ihnen nach der Geburt aufgrund ihrer körperlichen Merkmale zugewiesen wurde, kann die Geschlechtsidentität eines Menschen auch von dieser körperlichen Zuordnung abweichen. Jeder Mensch muss für sich selbst bestimmen, welches Geschlecht sich stimmig anfühlt oder nicht – sei es das bei der Geburt zugewiesene oder ein anderes. Manche Menschen möchten sich auch lieber keinem Geschlecht zuschreiben (lassen).

Bedeutet, dass allen Menschen in der Gesellschaft, gleiche Rechte und Chancen zustehen, unabhängig von Geschlecht, Ethnizität, Religion, sexueller Orientierung oder anderen Merkmalen. In Artikel 3 des Grundgesetzes steht: „Männer und Frauen sind gleichberechtigt. Der Staat fördert die tatsächliche Durchsetzung der Gleichberechtigung von Frauen und Männern und wirkt auf die Beseitigung bestehender Nachteile hin.“

„Männer und Frauen sind gleichberechtigt“, dieser schlichte Satz bildet seit 1949 das Fundament für den Artikel 3 des Grundgesetzes. Zur damaligen Zeit war der Staat gebunden an das patriarchalische Ehe- und Familienverständnis (Mann als Oberhaupt der Familien, als letzte Entscheidungsinstanz). Auch wenn Frauen in Deutschland bereits seit 1919 wählen durften, trat das Gleichberechtigungsgesetz erst im Juli 1958 in Kraft. Frauen bekamen das Recht selber Entscheidungen zu treffen (Konto eröffnen, Arbeiten gehen, Zugang zu Bildung).

In der DDR wurde die Gleichberechtigung von Frauen und Männern bereits 1949 entschieden: „Mann und Frau sind gleichberechtigt. Alle Gesetze und Bestimmungen, die der Gleichberechtigung der Frau entgegenstehen, sind aufgehoben“, sagte Artikel 7 der DDR-Verfassung. Sie durften arbeiten gehen, Verträge abschließen, sich scheiden lassen. Doch auch damals verdienten Frauen weniger als Männern, während sie sich gleichzeitig um die Familie und den Haushalt kümmerten. Während der Wiedervereinigung Deutschlands 1990 wurde das Grundgesetz angepasst. Folgender Satz wurde Artikel 3 hinzugefügt: „Der Staat fördert die tatsächliche Durchsetzung der Gleichberechtigung von Frauen und Männern und wirkt auf die Beseitigung bestehender Nachteile hin.“ Dieser Satz bildet die Rechtsgrundlage für Gleichstellungsgesetze auf Bundes-, Landes- und kommunaler Ebene. Bis heute setzen sich viele Organisationen für die Durchsetzung gleicher Rechte von Frauen und Männern ein.

(https://www.bundesregierung.de/breg-de/themen/75-jahre-grundgesetz/gleichberechtigung-grundgesetz-2262564)

Die Gleichstellungsbeauftragte der HHN ist für wissenschaftlich tätige Frauen, Beschäftigte und Studierende zuständig und hat des Weiteren noch folgende Aufgaben: die Unterstützung der Hochschule bei der Durchsetzung der Chancengleichheit von Frauen und Männern, die Beseitigung bestehender Nachteile, die Förderung der Erhöhung der Frauenanteile in den Bereichen, in denen Frauen unterrepräsentiert sind. Sie besitzt das Engagement für die bessere Vereinbarkeit von Familie und Beruf. Die Gleichstellungsbeauftragte ist beratendes Mitglied des Örtlichen Hochschulrats und des Örtlichen Senats, und wird an Berufungs- und Stellenbesetzungsverfahren beteiligt. (LHG §4)

Gleichstellungsbeauftragte

Menschenverachtende Äußerungen (Bedrohungen, Beleidigungen, Demütigung, Einschüchterung, Erniedrigungen etc.) die verletzend sein sollen. Dabei handelt es sich u. a. um rassistische, sexistische, hom*ophobe, menschenfeindliche, volksverhetzende Kommentare gegenüber einer marginalisierten Gruppe, die diskriminierend sind und oft zu gewalttätigen Handlungen führen, während sie gleichzeitig Machtpositionen hervorheben.

Es ist wichtig zu verstehen, welche Konsequenzen dieser Hass gegenüber bestimmten Gruppen von Menschen aufgrund Vorurteile gegenüber ihrer ethnischen Zugehörigkeit, ihrer Religion, ihres Geschlechts, ihrer sexuellen Orientierung usw. haben kann, und wie sich dieser Hass auf die betroffenen Personen auswirkt. Dieser Hass auf „den Anderen“, auf das Unbekannte rechtfertigt nicht Beleidigungen, Diskriminierung, Vorurteile und Stereotype. Die Assoziation bestimmter Eigenschaften, Stereotype und Vorurteilen mit einer Gruppe verstärkt den Hass auf sie. Anstatt diese zu korrigieren und zu versuchen, die Gegenüber zu verstehen, hält die Gesellschaft an patriarchalen Strukturen fest.

Hassverbrechen sind Gewaltakte, die auf Vorurteile basieren. Sie greifen die Identität des Opfers und seine Charakteristiken an, sei es Aussehen, Religion, Ethnizität, Herkunft, Hautfarbe, sexuelle Orientierung, Geschlecht, Geschlechtsidentität, Beeinträchtigung oder andere ähnlichen Merkmale. Oft sind mehrere dieser Merkmale gleichzeitig betroffen. Hassverbrechen können physische und psychische Folgen haben: die Zerstörung von Eigentum, von öffentlichen Gebäuden und religiösen Orten, Körperverletzung, Mord und Einschüchterung. Sie bedrohen nicht nur einzelne Personen, sondern auch ganze Gemeinschaften.

Die Gründe für Hassverbrechen liegen im Mangel an Information und Bewusstsein über bestimmte Thematiken sowie im Fehlen gesellschaftlicher Normen zur Bekämpfung von Diskriminierung. Auch die Gesellschaft trägt eine Mitschuld, da sie Menschen seit Jahren in verschiedene Gruppen einteilt. Auf diese Weise werden Stigmatisierungen, Stereotype, Vorurteile und Diskriminierung geschaffen, reproduziert und aufrechterhalten.

Hassverbrechen zielen auf bestimmte Merkmale ab. Jedes Merkmal lässt sich einer Kategorie oder Gruppe zuordnen, sodass der*die Täter*in jedes Mal, wenn er*sie von dem Merkmal erfährt, gewalttätig wird, weil er*sie der Ansicht ist, dass die Opfer es verdienen und sendet gleichzeitig eine starke Botschaft an die Gemeinschaften. Diese lautet: die Gemeinschaften, die diese Merkmale teilen, sind nicht willkommen und haben Gewalt und Diskriminierung zu erwarten. Diese Angriffe sollen Angst und Einschüchterung verbreiten und die betroffenen Gruppen marginalisieren. Ein Angriff auf eine Person aus einer bestimmten Gruppe ist ein Angriff auf die gesamte Gruppe.

Der Begriff wird häufig als Überbegriff genutzt, um Feindseligkeit und Diskriminierung gegenüber Menschen, die der LGBTQIA+ Community angehören (lesbischen, hom*osexuellen, bisexuellen, trans*, queere, inter* und agender Menschen) zu beschreiben. Genau genommen bezieht sich das Wort „hom*o“ spezifisch auf Diskriminierung gegenüber hom*osexuellen Menschen. Das Wort „Phobie“ kommt aus dem Altgriechischen und bedeutet „Angst“. Es ist jedoch nicht so, dass diese Menschen Angst vor hom*osexuellen Personen haben, sondern eher an Stereotypen und Vorurteilen festhalten. Sie sehen hom*osexuelle Personen als ungleich an, fühlen sich in ihrer Wertvorstellung oder Weltansicht angegriffen, bedrohen sie, weil sie der Ansicht sind, dass sie Hass verdienen. Sie werten sie aufgrund bestimmter Merkmale ab (Diskriminierung), weil diese ihre Norm- und Religionsvorstellungen brechen.

Es gibt auch eine internalisierte hom*ophobie, diese kann zu Abwertung und Gewalt gegen andere hom*osexuelle Personen führen. Sie kann auch zu selbstschädigendem Verhalten führen, weil die betroffenen Menschen Angst haben, selbst als hom*osexuell wahrgenommen zu werden.

Diskriminierung ist ein großes Problem, das zu gewalttätigen Angriffen gegen alle Mitglieder der LGBTQIA+-Community führt. Ursachen hierfür sind hom*o-, Lesbo-, Bi- und Transphobie, die in der Gesellschaft besteht. Der Staat hat hier eine wichtige Rolle und muss Maßnahmen zum Schutz der LGBTQIA+-Community ergreifen. Er muss gegen Intoleranz und bestehende Vorurteile/Stereotype vorgehen, um die Integrität der Mitglieder nicht zu gefährden.

hom*osexuelle Menschen fühlen sich romantisch und sexuell von Menschen des gleichen Geschlechts angezogen. Die meisten Menschen verwenden jedoch nicht mehr diesen Begriff, sondern Begriffe wie lesbisch, schwul, queer. Teilweise wurden hom*osexuelle Menschen in Einrichtungen eingewiesen, um ihre „Krankheit“ zu behandeln. 1990 wurde der Begriff aus dem Krankheitskatalog der WHO gestrichen.

Intergeschlechtliche Körper können Merkmale des „weiblichen“ und „männlichen“ Geschlechts bereits vor oder nach der Geburt, im Kindesalter, in der Pubertät, oder erst im Erwachsenenalter bemerkt werden – oder auch nie. Neben den biologisch männlichen und weiblichen Geschlechtsmerkmalen gibt es angeborene körperliche Variationen bzw. biologische Besonderheiten bei der Geschlechtsdifferenzierung, wie z. B. Abweichungen der Geschlechtschromosomen, der Hormonproduktion, der inneren und äußeren Geschlechtsorganen oder genetisch bedingte Entwicklungsstörungen.

Wenn aufgrund dieser biologischen Merkmale nicht festgelegt werden kann, ob jemand eindeutig männlich oder weiblich ist, gilt dieser Mensch als intergeschlechtlich. Früher waren bei solchen Phänomenen, chirurgische Eingriffe im Säuglings- oder Kindesalter üblich, bei denen geschlechtsverändernde Eingriffe vorgenommen wurden, um das körperliche Erscheinungsbild an das, des männlichen oder weiblichen Geschlechts anzupassen. Oft geschah dies auf Empfehlung der Ärzt*innen und mit Einwilligung der Eltern, die nicht ausreichend informiert wurden. Die Betroffenen selbst erfuhren dies nie oder selten, obwohl diese Eingriffe als Menschenrechtsverletzung gelten und oft psychologische Folgen mit sich bringen.

Jede*r hat das Recht auf körperliche Unversehrtheit und sollte im zustimmungspflichtigen Alter selbst entscheiden können, ob sie einen („nicht notwendigen“) medizinischen Eingriff wünschen oder nicht. Die Person selbst hat das Recht, sich als weiblich, männlich, nicht-binär oder intergeschlechtlich zu identifizieren, weswegen es seit Anfang 2019 erlaubt ist, sich im Personenstandsregister als „divers“ einzutragen. Der Begriff „intersexuell“ empfinden intergeschlechtliche Menschen als abwertend, deshalb wird „intergeschlechtlich“ bevorzugt. Seit 2021 sind chirurgische Eingriffe bei intergeschlechtlichen Kindern in Deutschland verboten, es gibt jedoch weiterhin viele Ausnahmen.

Die Vorstellung, dass man die Bevölkerung eines Landes in unterschiedliche Gruppen oder Klassen aufteilen kann.

Es handelt sich hierbei, um eine Diskriminierung aufgrund der Zugehörigkeit zu einer „Klasse“, der ökonomischen bzw. sozialen Herkunft oder Position eines Menschen. Es ist eine Benachteiligung, Abwertung und Unterdrückung einer Person/Gruppe. Ihr wird der soziale, berufliche und Bildungsaufstieg erschwert und somit die Teilnahme am gesellschaftlichen, kulturellen und politischen Leben verhindert. Gleichzeitig bilden sich Stereotype und Vorurteile.

Heutzutage spricht man nicht mehr von „Klassen“, sondern von unterschiedlichen Gesellschaftsschichten oder sozialen Milieus (Umfeldern). Dabei ist Geld/Reichtum bzw. Besitzeigentum, nicht das einzige Merkmal, welches die Position einer Person in der Gesellschaft beschreibt oder definiert. Auch kulturelle und religiöse Ansichten, können ausschließend sein.

LGBTQIA+ ist ein Abkürzung für Lesbian (lesbisch), Gay (schwul), Bisexual (bisexuell), Trans* (transgender), Queer, Inter* (intergeschlechtlich) und Asexual (asexuell). Das "+" oder manchmal auch ein "*" stehen als Platzhalter für weitere Selbstbezeichnungen.

Weitere Abkürzungen wie LSBT oder LGBTQ* haben in der Regel die selbe Bedeutung. Die einzelnen Buchstaben sollen auf die diverse Lebensrealitäten aufmerksam machen und ihnen Sichtbarkeit verschaffen. Personen können dabei einer oder mehrerer Gruppen angehören. Der Sammelbegriff dient Menschen, die in ihrer Geschlechtsidentität und/oder sexueller Orientierung nicht den gesellschaftlichen Normen entsprechen.

Im deutschsprachigen Raum sieht man die Verwendung des Begriffes "Queer" als allgemeinen Sammel-/Oberbegriff anstelle von LGBTQIA+.

Der „männliche Blick“. Die Darstellung der Frau aus dem Blickwinkel eines Mannes. Frauen werden dabei als Lustobjekte gezeigt und auf ihren Körper reduziert, während der Mann die Hauptrolle übernimmt.

Der Male Gaze wurde zuerst von der feministischen Filmtheoretikerin Laura Mulvey in den 1970er Jahren eingeführt, um die Art und Weise zu beschreiben, wie Filme und visuelle Medien Frauen häufig als passive, sexualisierte Objekte darstellen, die für das männliche Publikum konzipiert sind. Diese Darstellungen tragen dazu bei, Geschlechterstereotype zu festigen und die Sexualisierung von Frauen zu verstärken und beizubehalten.

Aus dem Englischen „man“ (Mann) und „explaining“ (erklären). Der Begriff beschreibt ein Kommunikationsverhalten, bei dem der Mann davon ausgeht, mehr über ein bestimmtes Gesprächsthema zu wissen als die Frau, und ihr dieses Thema erklärt, obwohl die Frau bereits mit dem Thema vertraut ist. Meist ist die Art und Weise des Gesprächs – von Seitens des Mannes her – herablassend und bevormundend.

Bespiel: Ein Mann erklärt einer Frau, wie sie ihr Auto reparieren soll, obwohl sie selbst Mechanikerin ist und über mehr Fachkenntnisse verfügt als er.

Aus dem englischen „man“ (Mann) und „spreading“ (sich ausbreiten) und bezeichnet das Verhalten, bei dem Männer in der Öffentlichkeit – meist Bussen, U-Bahnen oder Zügen – sitzen und ihre Beine weit spreizen und sich so auf benachbarte Sitze ausbreiten. Sie nehmen mehr Platz ein als nötig und schränken die Bewegungsfreiheit ihrer Mitmenschen ein.

Vor allem Frauen machen sich in solchen Situationen „klein“ und meiden den Blick zu der männlichen Person, um nicht die Aufmerksamkeit auf sich zu lenken (und keine Konsequenzen erleiden zu müssen).

Das Konzept beschreibt eine vorherrschende soziale, kulturelle und historische Vorstellung von Männlichkeit in unserer Gesellschaft. Es umfasst Verhaltensweisen, Selbstbilder und zwischenmenschliche Beziehungen von Männern sowie die Vorstellung von „männlichen Strukturen“. Dazu gehören die Annahme, dass „Männer“ keine Schwäche zeigen sollen, sondern hart, aggressiv und nicht etwa zärtlich oder liebevoll sein sollten, erst recht nicht im Umgang mit anderen Männern.

„Toxische Männlichkeit“ bezieht sich auf das Festhalten an traditionellen patriarchalen Denk- und Verhaltensweisen sowie Überlegenheitsgefühle, mit denen Männer sich selbst und anderen verletzen können. Diese Denkmuster gehen mit der Abwertung von Frauen und anderen Geschlechtsidentitäten einher.

Eine Geschlechtsidentität, die sich außerhalb der traditionellen binären Geschlechterkategorien „männlich“ und „weiblich“ bewegt. „Nicht-binär“ kann neutral sein, kein Geschlecht oder zwischen mehreren Geschlechtern hin und her wechseln, je nach Situation und Zeit. Es gilt auch als Sammelbegriff für Bezeichnungen wie agender, genderqueer oder genderfluid.

Nicht-binäre Personen können ebenfalls trans* bzw. Teil der trans* Community sein, wenn sie sich selbst als Teil davon sehen.

Der Begriff Patriarchat kommt aus dem Altgriechischen „patir und arches“, was „Vaterherrschaft“ bedeutet. Es handelt sich um ein weltweit vorherrschendes – von Männern bestimmtes und (nach ihnen) ausgerichtetes – soziales Ordnungssystem der Ausbeutung, Herrschaft, Kontrolle, Gewalt und Unterdrückung von Frauen unabhängig von Alter, Klassen, sexuellen Orientierungen, Hautfarben und Religionen, etc.

Männer haben die Macht und wenden diese auf allen Ebenen des gesellschaftlichen Lebens an. Sei es in der Bildung, der Politik, der Religion, der Familie, im privaten und öffentlichen Leben, der Wirtschaft und der Wissenschaft. Es ist ein Ideensystem, welches Männer privilegiert und ihre Überlegenheit betont, Geschlechterunterschiede und -rollen hervorhebt, ihre männliche Dominanz zeigt und rechtfertigt. Es ist auch oft durch die Unterdrückung von Frauen, Kindern und Menschen gekennzeichnet, deren Geschlecht oder Körper sich der Kategorisierung männlich/weiblich widersetzen.

Personen, Unternehmen oder Marken „solidarisieren“ sich mit der LGBTQIA+ Community meistens aus Image- und Marketinggründen (z. B. um ihre Reichweite zu vergrößern). In der Regel täuschen sie dieses Interesse vor, unterstützen die Community nicht oder nur teilweise und widersprechen sich. Sie wollen damit die Aufmerksamkeit der Community und aller anderen Menschen auf sich ziehen, indem sie moderner, fortschrittlich (aufgeklärt) und toleranter wirken wollen.

Dies ist besonders häufig während des Pride Months zu beobachten, wenn viele Firmen Regenbogen-Logos und -Produkte bewerben, ohne tatsächlich sinnvolle Maßnahmen zu ergreifen.

Sammelbegriff für Personen, deren geschlechtliche Identität und/oder sexuelle Orientierung, nicht dem binären System der Heteronormativität entspricht. Der Begriff „queer“ hat in den letzten Jahren verschiedene Definitionen bekommen: Einst als Schimpfwort benutzt, wurde „queer“ Ende der 1980er Jahre von Aktivist*innen in New York bei Demonstrationen zum Kampfbegriff: „We’re here. We’re queer. Get used to it!“ Eine eindeutige Definition gibt es nicht. Auf Englisch bedeutete „queer“ = „merkwürdig“, „seltsam“.

In den 1990er Jahren thematisierten Aktivist*innen und Wissenschaftler*innen die Pathologisierung, Kriminalisierung und Entrechtung von sexuellen Lebensweisen, Genderidentitäten und Körperlichkeiten, die nicht den gesellschaftlichen Normvorstellungen von Heterosexualität und Binarität entsprechen.

Die gesellschaftlichen normativen Erwartungshaltungen bzgl. Geschlecht, sexueller Orientierung und/oder Lebensweise werden abgelehnt (Selbstbezeichnung). Queer nimmt eine Sonderrolle ein, da es einerseits von manchen als eigenständige Identität verwendet wird, sowohl vom Geschlecht her (z. B. genderqueer, also ein nicht-binäres Geschlecht) als auch von der Orientierung (das Ablehnen von Schubladen). Andererseits wird „queer“ umgangssprachlich gern auch als Oberbegriff für sämtliche Identitäten und Orientierungen verwendet, die „queer“ zu Heterosexualität und Cis-Geschlechtlichkeit liegen. Gleichzeitig wird „queer“ nicht von allen Teilen der Community als Selbstbezeichnung verwendet. Deshalb kann es nicht immer als Ersatz oder Synonym für LGBTIQA+ verwenden. Zumal „queer“, wenn es als Sammelbezeichnung verwendet wird, die verschiedenen Gruppen unsichtbar macht, die durch die Buchstaben sichtbar gemacht werden sollen.

Der Begriff schließt alle Mitglieder der LGBTQIA+-Community mit ein (queere Community). Er wurde vor allem durch die US-Amerikanische Philosophin Judith Butler bekannt, nachdem sie 1990 ihr Buch Gender Trouble („Das Unbehagen der Geschlechter“) veröffentlichte.

Diskriminierungsform, die auf der Überzeugung beruht, dass Menschen aufgrund bestimmter äußerlicher Merkmale („Rasse“, Hautfarbe, Herkunft, Kultur, Religion, etc.) unterschiedlich behandelt, ausgegrenzt, verletzt, benachteiligt und bewertet werden sollen. Hierbei wird häufig physische und psychische Gewalt angewendet. Es ist ein Gewalt- und Unterdrückungssystem, in das wir hineingeboren werden.

Die Gesellschaft weigert sich bis heute im sozialen, rechtlichen, politischen und institutionellen Kontext, die Gleichberechtigung zwischen den Menschen zu akzeptieren und zu respektieren. Beispiele: „Wo kommst du (wirklich) her?“, „Du sprichst aber gut Deutsch.“, „Geh zurück, wo du herkommst!“

Räume und Räumlichkeiten, in die sich Menschen zurückziehen können, die marginalisiert oder diskriminiert werden. In einer geschützten Umgebung können sie sich über Erfahrungen austauschen und sich gegenseitig Kraft geben. Es können Orte sein, an denen Selbsthilfe, Empowerment und Unterstützung erfolgen, aber auch gesellschaftliche Machtstrukturen analysiert und besprochen werden. Menschen sind frei über ihre Erfahrungen und Problematiken zu sprechen, ohne sich in Frage gestellt oder kritisiert zu fühlen.

Es wird immer häufiger von einem Safer Space gesprochen, um zu verdeutlichen, absolute Sicherheit nicht garantiert werden kann. Selbst in den besten Absichten kann es vorkommen, dass jemand unbewusst verletzende oder unangemessene Kommentare macht. „Safer Space“ betont daher das Bestreben, kontinuierlich an einem sichereren Umfeld zu arbeiten, anstatt die unrealistische Erwartung zu setzen, dass völlige Sicherheit garantiert ist. Es unterstreicht auch die Verantwortung aller Beteiligten, aktiv zu einem respektvollen und unterstützenden Raum beizutragen.

Männer, die sich romantisch und sexuell zu anderen Männern angezogen fühlen. Der Ursprung des Wortes „schwul“ ist unbekannt. Es tauchte im späten 19. Jahrhundert in Berlin als Bezeichnung für männerliebende Männer auf.

Der Sexualforscher Magnus Hirschfeld gründete 1897 das Wissenschaftlich-humanitäre Komitee (WhK), um für die Abschaffung des Paragrafen 175 zu kämpfen, der hom*osexualität kriminalisierte. Berlin war zur damaligen Zeit eine der wenigen Städte weltweit, in der die gleichgeschlechtliche Liebe offen gelebt wurde. Es erschienen die ersten Magazine, Schlager und Kinofilme, die hom*osexualität thematisierten. Während des zweiten Weltkrieges verfolgten und ermordeten die Nazis hom*osexuelle. Doch auch nach dem Krieg blieb männliche hom*osexualität kriminalisiert. In den 1970ern entstand die moderne Lesben- und Schwulenbewegung, eine Community, mit dem Wunsch mit dem Versteckspiel aufzuhören. Doch die Aidskrise in den 1980ern erschwerte die Situation wieder.

Heutzutage nutzen immer noch viele „schwul“ als Schimpfwort (z. B. auf den Schulhöfen). Für viele Jugendliche ist somit das Coming-out weiterhin eine Form der Stigmatisierung.

https://www.swr.de/swrkultur/wissen/magnus-hirschfeld-pionier-der-sexualforschung-100.html)

Diskriminierung aufgrund des Geschlechts einer Person, oft ausgedrückt in Form von Benachteiligung, Ungleichbehandlung, Gewalt und Unterdrückung von Frauen und trans* Personen.

In einer patriarchalischen Gesellschaft wird „Männlichkeit“ als Norm verstanden, an der alles gemessen wird, „Weiblichkeit“ dagegen wird abgewertet und die vorherrschenden Geschlechterstereotypen bzw. -rollen und Vorurteile ihnen gegenüber kleingeredet und verharmlost. (Siehe Femizid)

Aus dem englischen „slu*t“ (Schlampe) und „shaming“ (schämen/bloßstellen). Es ist eine Abwertung von Frauen und Mädchen aufgrund ihres vermeintlich unangepassten sexualisierten Auftretens, ihrer sexuellen Aktivität oder auch aufgrund ihres Kleidungsstils.

Sie werden als „schlampig“ beschämt, weil sie nicht der Vorstellung oder Normen entsprechen, die die Täter*innen haben. slu*tshaming kann Frauen und Mädchen zu Opfern von Misogynie und Sexismus machen, welche in der Gesellschaft vorhanden besteht. slu*tshaming kann in Form von Beleidigungen, der Verbreitung von Gerüchten, als Victim Blaming bei sexualisierter Gewalt und sozialer Ausgrenzung geschehen.

Der Begriff wurde von der US-amerikanische Soziologin Rosabeth Moss Kanter in den 1970er-Jahre geprägt. Bei ihrer Forschung über die Einstellung von multinationalen Konzernen, stellte sie fest, dass die wenigen Frauen, die in diesen Konzernen arbeiteten vor allem eine Alibifunktion erfüllten. Das bedeutet, dass sie nicht als Individuen angesehen wurden, sondern als Repräsentantinnen der Kategorie Frau. Sie repräsentierten die Minderheit in einer von Männern dominierten Gruppe. Diese Frauen werden als „Tokens“ bezeichnet.

„Tokenism“ bzw. „Tokenismus“ bezeichnet die Praxis, eine symbolische Anstrengung zu unternehmen, um Vielfalt oder Inklusion zu zeigen, ohne echte Maßnahmen. Das „Token“ wird oft nicht vollständig in Entscheidungsprozesse einbezogen oder hat wenig Einfluss, dient aber als Beweis dafür, dass die Organisation oder Gruppe angeblich divers ist. Tokenismus hat schwere Auswirkungen auf die psychische und physische Gesundheit der Betroffenen, da sie in eine stereotype Rolle gedrängt werden, in der sie sich entmenschlicht fühlen können und ihre Anwesenheit als bloße Erfüllung eines Quotenanspruchs betrachtet wird, anstatt als wertgeschätztes und gleichberechtigtes Mitglied der Gemeinschaft.

Menschen, deren Geschlechtsidentität nicht oder nicht vollständig mit dem Geschlecht übereinstimmt, dem sie nach der Geburt zugewiesen wurden. Während die meisten Menschen an ihrer geschlechtlichen Zuschreibung keine Zweifel haben, gibt es mittlerweile eine wachsende Anzahl an Personen, die sich in ihrem zugeschriebenen Geschlecht nicht wohl fühlen und beginnen sich zu ihrer Transgeschlechtlichkeit zu bekennen.

Der Begriff „trans“ bezieht sich auf die geschlechtliche Identität eines Menschen und nicht auf seine sexuelle Orientierung. Viele transgeschlechtliche Menschen lehnen „transsexuell“ oder „Transsexualität“ aufgrund folgenden Gründen ab:

• Medizinische Konnotation: betont den medizinischen Aspekt der Geschlechtsangleichung, insbesondere chirurgische Eingriffe oder Hormontherapie. Viele trans* Personen erleben jedoch ihre Geschlechtsidentität unabhängig von medizinischen Maßnahmen, und nicht alle trans* Personen wählen oder haben Zugang zu solchen Maßnahmen.
• Geschlechtsidentität vs. sexuelle Orientierung: Der Begriff „transsexuell“ kann irreführend sein, da er oft mit sexueller Orientierung verwechselt wird.

Diese Begriffe werden jedoch weiterhin in der Medizin, der Psychologie und dem Recht verwendet.

Transgeschlechtlichkeit wird häufig mit Hormonersatztherapien und operativen Eingriffen gleichgesetzt. Bis 2011 gab es in Deutschland auch einen rechtlichen Zwang, Grund dafür war das sogenannte „Transsexuellengesetzes“ (TSG). Voraussetzung für die Änderung des Geschlechtseintrages waren intimorganverändernde Operationen und Sterilisation. Das Bundesverfassungsgericht beschloss nach 30 Jahren und zahlreichen Klagen, dass dies unvereinbar mit dem Grundgesetz ist.

Der Begriff Xenophobie lässt sich aus dem Griechischen ableiten und bedeutet in der wörtlichen Übersetzung "Angst vor dem Fremden". Im Deutschen wird der Begriff häufig mit "Fremdenfeindlichkeit, Ausländerfeindlichkeit" übersetzt. Damit ist eine ablehnende Haltung gegenüber Ausländer*innen und Menschen mit Migrationshintergrund gemeint. Auch Merkmale wie das Aussehen eines Menschen (seine Hautfarbe), seine Religion oder Sprache können eine Rolle spielen. Xenophobie kann sich als Ausgrenzung, Diskriminierung, Übergriffen, systematischer Vertreibung bis hin zu Mord äußern.

Xenophobie bzw. Fremdenfeindlichkeit wird als Begriff kritisiert, da sich die Frage stellt, wer die „Fremden“ sein sollen und wer das entscheidet. Gemeint sind alle People of Color, ungeachtet dessen, ob die Person eine deutsche Staatsangehörigkeit hat oder in Deutschland aufgewachsen ist. Daher wird der Begriff „Rassismus“ bevorzugt, um die Diskriminierungsform zu benennen.